Di Kordoba, sekitar tahun 1180, seorang hakim sekaligus dokter pribadi khalifah duduk menulis bantahan terhadap buku yang sudah berusia hampir satu abad. Buku itu ditulis oleh seorang ulama besar yang sudah wafat puluhan tahun sebelumnya. Tidak ada media sosial, tidak ada kolom komentar — hanya dua kitab yang akan saling berbalas selama berabad-abad lewat tangan para penyalin manuskrip.

Itulah Ibnu Rusyd, dan buku yang ia tulis berjudul Tahafut at-Tahafut — "Kerancuan dari Kerancuan." Judulnya sendiri sudah terasa seperti sindiran balik: ia menjawab Tahafut al-Falasifah ("Kerancuan Para Filsuf") karya Imam Al-Ghazali dengan menuduh balik bahwa yang rancu justru bukan filsafat, melainkan kritik Al-Ghazali terhadapnya.

Siapa yang Bertarung dan Mengapa Ini Penting

Imam Al-Ghazali wafat pada 1111 M, lima belas tahun sebelum Ibnu Rusyd lahir di Kordoba pada 1126. Ia dikenal sebagai sufi-filosof dan kritikus besar filsafat Islam yang melancarkan serangan telak terhadap filsafat Neoplatonisme Muslim melalui karyanya Tahafut al-Falasifah. Targetnya bukan filsafat secara umum, tapi cara para filsuf Muslim — terutama Al-Farabi dan Ibnu Sina — mencampurkan logika Yunani dengan akidah Islam.

Ibnu Rusyd lahir dari keluarga ulama dan hakim terkemuka di Andalusia. Ia dikenal di dunia Barat Latin sebagai Averroes, dan dianggap sebagai filsuf besar terakhir serta paling berpengaruh dalam Islam pada abad ke-12, sekaligus komentator paling ilmiah dan cermat atas filsafat Yunani, khususnya Aristoteles. Buku yang ia tulis sebagai jawaban, Tahafut at-Tahafut, secara harfiah berarti "kerancuan dari kerancuan" — semacam meta-kritik: bukan sekadar membela filsafat, tapi membongkar logika argumen Al-Ghazali sendiri, poin demi poin.

Ini bukan perdebatan personal yang receh. Dalam Tahafut al-Falasifah, Al-Ghazali menetapkan 20 persoalan filosofis, dan 17 di antaranya ia kategorikan sebagai bid'ah — sementara tiga sisanya ia anggap membawa kepada kekufuran. Tiga tuduhan paling berat itulah yang jadi inti pertarungan: keabadian alam, pengetahuan Tuhan atas hal-hal partikular, dan kebangkitan jasmani di hari akhir.

Pertarungan Pertama: Apakah Alam Ini Abadi atau Diciptakan?

Ini adalah pertanyaan yang terdengar abstrak, tapi sebenarnya menentukan cara kita memandang alam semesta sampai hari ini.

Al-Ghazali menuduh para filsuf — yang mengikuti Aristoteles — meyakini bahwa alam semesta ini abadi, tidak punya permulaan. Bagi Al-Ghazali, ini bertentangan langsung dengan gagasan penciptaan dari Tuhan. Ibnu Rusyd memang mengikuti Aristoteles dalam meyakini bahwa alam telah ada selamanya, secara abadi, alih-alih meyakini pandangan umum bahwa dunia muncul dari ketiadaan atas kehendak Tuhan.

Tapi Ibnu Rusyd tidak berhenti di situ — ia mencoba menjembatani gap ini. Strateginya untuk menjelaskan bagaimana alam yang abadi tetap bisa punya Penyebab Pertama (Tuhan) bertumpu pada pembedaan antara dua jenis tata-sebab: yang esensial dan yang aksidental. Sebab yang tersusun esensial bersifat simultan, di mana tahap sebelumnya menjadi kondisi bagi keberlangsungan eksistensi akibatnya — seperti gelombang yang menggerakkan kapal, angin yang menggerakkan gelombang, dan kekuatan elemental yang menggerakkan angin.

Dengan kata lain: Tuhan tetap menjadi sumber dan penopang segala sesuatu, tapi proses penopangan itu bisa berlangsung tanpa henti, tanpa titik mula dalam waktu — bukan kontradiksi, tapi cara kerja yang berbeda. Bagi Ibnu Rusyd, tidak ada yang rancu dengan rangkaian semacam itu meluas tanpa batas ke masa lalu maupun masa depan.

Apakah ini menjawab keberatan Al-Ghazali sepenuhnya? Para sejarawan filsafat sampai sekarang masih berdebat. Tapi yang jelas, ini bukan jawaban asal-asalan — ini upaya serius merekonsiliasi logika Aristoteles dengan teologi monoteistik.

Pertarungan Kedua: Apakah Api Membakar Karena Hukum Alam, atau Karena Tuhan Setiap Kali Memutuskan Begitu?

Ini bagian paling menarik bagi siapa pun yang penasaran soal filsafat sains. Al-Ghazali punya argumen radikal: tidak ada "hukum kausalitas" yang mengikat secara niscaya di alam. Api tidak "membakar" karena ada hukum alam yang memaksanya — api membakar karena, pada momen itu, Tuhan berkehendak demikian. Besok, kalau Tuhan berkehendak lain, kapas bisa bersentuhan dengan api tanpa terbakar. Argumen ini dikenal sebagai "tidak ada hubungan niscaya" (no necessary connection).

Dalam Tahafut at-Tahafut, Ibnu Rusyd merespons Al-Ghazali atas nama para filsuf, dengan mempertanyakan apakah tindakan yang muncul dari segala sesuatu memang benar-benar niscaya bagi yang secara alami melakukannya, atau hanya terjadi pada kebanyakan kasus saja. Posisinya tegas: Ibnu Rusyd menegaskan bahwa substansi alami, seperti api, memang benar-benar merupakan penyebab (causes).

Singkatnya, Ibnu Rusyd menuduh Al-Ghazali salah memaparkan pandangan para filsuf tentang kausalitas niscaya di alam — dan menurutnya, versi yang sudah ia revisi dari pandangan itu justru benar; jadi penjelasan filsuf tentang kausalitas alam, kalau dipahami dengan tepat, sebenarnya tidak salah.

Kenapa ini penting buat kita hari ini? Karena inilah fondasi cara sains modern bekerja: asumsi bahwa alam berjalan menurut keteraturan (hukum fisika, hukum kimia) yang bisa diprediksi dan diuji berulang kali. Kalau setiap kejadian alam bisa berubah sewaktu-waktu tanpa pola, eksperimen ilmiah jadi tidak mungkin dilakukan. Ibnu Rusyd, lewat pembelaannya atas kausalitas niscaya, sebenarnya sedang membela kemungkinan ilmu pengetahuan empiris itu sendiri — delapan abad sebelum istilah "metode ilmiah" dipopulerkan.

Pertarungan Ketiga: Tubuh yang Bangkit di Hari Akhir

Tuduhan ketiga yang dianggap kekufuran oleh Al-Ghazali menyangkut kebangkitan jasmani. Sebagian filsuf yang mengikuti tradisi Neoplatonis cenderung memaknai kebangkitan secara spiritual saja — jiwa yang kembali, bukan tubuh fisik yang utuh dibangkitkan kembali. Bagi Al-Ghazali, ini jelas menyimpang dari teks-teks yang menjelaskan kebangkitan jasmani secara konkret.

Menariknya, sejumlah peneliti mencatat bahwa ketika Ibnu Rusyd mengajukan dalil dalam bentuk ayat Al-Qur'an untuk mendukung posisinya, ayat yang ia kutip — bila ditelaah lebih dalam dan dicocokkan dengan ayat-ayat lain — justru lebih mendukung pendapat Al-Ghazali. Ini menunjukkan betapa rumitnya perdebatan ini: bahkan dalil tekstual yang sama bisa ditarik ke arah berlawanan, tergantung metode penafsirannya.

Yang menarik, Ibnu Rusyd sendiri sebenarnya bukan filsuf yang asal menolak teks suci demi akal. Epistemologinya justru dibangun atas tiga metode: al-Khathabiyah (retorika) untuk masyarakat umum, al-Jadaliyyah (dialektika), dan al-Burhaniyyah (demonstratif/argumentasi ketat) untuk kalangan terpelajar — yang ia satukan lewat metode takwil, yakni interpretasi makna yang lebih dalam dari teks. Dengan kata lain, Ibnu Rusyd tidak melihat akal dan wahyu sebagai dua kubu yang harus saling mengalahkan, tapi dua jalan menuju kebenaran yang sama, dengan tingkat kerumitan berbeda sesuai kapasitas pembacanya.

Akar Masalah yang Sering Terlewat: Siapa yang Sebenarnya Dikritik Al-Ghazali?

Ada satu detail yang sering hilang dari diskusi populer soal Tahafut at-Tahafut. Ibnu Rusyd dalam karyanya ini justru mengungkap bahwa pemicu utama kritik Al-Ghazali terhadap filsafat adalah Ibnu Sina, yang menurutnya tidak menjabarkan secara komprehensif terutama soal filsafat ketuhanan dan kosmologi. Artinya, sebagian sasaran tembak Al-Ghazali sebenarnya adalah kelemahan dalam sistematisasi Ibnu Sina, bukan filsafat itu sendiri secara keseluruhan.

Ibnu Rusyd bahkan secara tidak langsung turut membantah sejumlah pemikiran Ibnu Sina dalam buku ini — karena ia melihat perbedaan dirinya dengan Al-Farabi dan Ibnu Sina dalam hal pengaruh ide-ide Neoplatonisme. Ibnu Rusyd sendiri lebih sedikit terpengaruh Neoplatonisme: ia menolak gagasan penciptaan dari ketiadaan murni dan justru menetapkan keabadian materi. Jadi Tahafut at-Tahafut bukan sekadar "filsuf vs ulama" — di dalamnya ada juga koreksi internal antar filsuf sendiri, sesuatu yang jarang muncul dalam narasi populer.

Mengapa Buku Ini Justru "Menang" di Eropa, Bukan di Dunia Islam

Inilah bagian paling ironis dari sejarah ini. Pengaruh Tahafut at-Tahafut di dunia Islam relatif terbatas — Al-Ghazali tetap jadi rujukan dominan dalam teologi Sunni hingga hari ini. Tapi di Eropa, ceritanya berbeda total.

Averroes, komentator Muslim abad ke-12 atas Aristoteles, memberikan pengaruh kuat terhadap kalangan skolastik Latin sejak sekitar tahun 1230. Komentar-komentarnya, yang diterjemahkan ke bahasa Latin, membuat para skolastik Eropa "berkenalan ulang" dengan Aristoteles — dan Universitas Paris menjadi pusat gerakan Aristotelianisme baru ini.

Pengaruh ini sampai memicu krisis institusional. Pada 7 Maret 1277, Uskup Paris Étienne Tempier mengeluarkan dekrit yang mendaftar 219 proposisi sebagai sesat, banyak di antaranya terkait langsung dengan Averroisme Latin — termasuk penolakan keabadian individu jiwa lewat doktrin "satu akal bersama" dan pembatasan kemahakuasaan Tuhan yang tersirat dari konsep alam semesta abadi yang berdiri sendiri. Yang menarik, para sejarawan mencatat bahwa tuduhan utama Tempier ini hampir identik dengan tuduhan yang dilancarkan Al-Ghazali terhadap para filsuf secara umum dalam Tahafut al-Falasifah — sebuah tuduhan yang sudah dijawab Ibnu Rusyd lewat Tahafut at-Tahafut.

Jadi argumen yang sama yang dipakai Al-Ghazali untuk menyerang filsafat di Baghdad pada abad ke-11, muncul kembali untuk menyerang murid-murid Ibnu Rusyd di Paris dua abad kemudian — hanya gantii nama dan bahasa. Meski mendapat kondemnasi resmi, Averroisme tetap hidup di Paris dan menyebar ke Inggris dan Italia, membentuk fondasi penting bagi kebangkitan rasionalisme di Eropa beberapa abad setelahnya.

Apa yang Bisa Kita Pelajari dari Pertarungan Dua Kitab Ini

Kalau dirangkum, ada tiga pelajaran yang relevan buat kita yang hidup delapan abad kemudian.

Kritik yang baik butuh pembelaan yang setara kualitasnya. Al-Ghazali tidak menyerang filsafat secara emosional — ia memakai logika yang sama ketatnya dengan yang dipakai para filsuf. Ibnu Rusyd pun membalas bukan dengan emosi, tapi dengan membongkar argumen poin demi poin. Perdebatan intelektual yang sehat itu memang berat, bukan cepat.
Akal dan wahyu tidak harus jadi musuh struktural. Lewat metode takwilnya, Ibnu Rusyd menunjukkan bahwa ketegangan antara nalar filosofis dan teks suci sering kali bukan kontradiksi mutlak, tapi soal level kedalaman penafsiran yang dibutuhkan audiens berbeda.
Ide tidak mengenal batas geografis atau waktu. Argumen yang lahir di Kordoba abad ke-12 baru "meledak" pengaruhnya di Paris satu abad kemudian — dan masih dipelajari di Stanford Encyclopedia of Philosophy hari ini. Pemikiran yang kuat punya umur jauh lebih panjang dari penulisnya.

Tahafut at-Tahafut bukan sekadar arsip sejarah filsafat Islam yang berdebu. Ia adalah contoh bagaimana perdebatan tentang akal, sains, dan keyakinan — yang masih relevan sampai sekarang — pernah dipertarungkan dengan kedalaman luar biasa, jauh sebelm istilah "sains versus agama" jadi jargon media sosial.

Key takeaway: Pertarungan paling produktif bukan yang berakhir dengan satu pihak "menang telak", tapi yang memaksa kedua pihak berargumen lebih dalam — dan warisannya hidup lebih lama dari penulisnya sendiri.

Referensi & Resources:

Bintang Pusnas — Perpustakaan Nasional RI, Tahafut at-Tahafut: Sanggahan atas Tahafut Al-Falasifah Al-Ghazali — https://bintangpusnas.perpusnas.go.id/konten/BK10548/tahafut-at-tahafut-sanggahan-atas-tahafut-al-falasifah-al-ghazali
Republika Online, Tahafut At-Tahafut, Kontradiksi Kritik Al-Ghazali atas Filsafat — https://khazanah.republika.co.id/berita/lzsdgb/tahafut-attahafut-kontradiksi-kritik-alghazali-atas-filsafat-2habis
Stanford Encyclopedia of Philosophy, Causation in Arabic and Islamic Thought — https://plato.stanford.edu/entries/arabic-islamic-causation/
Stanford Encyclopedia of Philosophy, Ibn Rushd [Averroes] — https://plato.stanford.edu/entries/ibn-rushd/
Wikipedia, Averroism — https://en.wikipedia.org/wiki/Averroism
Academia.edu — Panji Nugroho, Diantara Dua Tahafut (Polemik al-Ghazali dan Ibn Rusyd dalam Tiga Permasalahan Metafisika) — https://www.academia.edu/4751401/
ResearchGate — Nurul Hidayat, Bantahan Ibnu Rusyd terhadap Kritik al-Ghazali tentang Keqadiman Alam — https://www.researchgate.net/publication/296681449