Bayangkan sebuah agama yang lahir di padang tandus Arabia, tapi ilmu-ilmunya dikodifikasi oleh orang Persia. Kitab hadisnya dikumpulkan oleh orang Uzbekistan. Filsafatnya dirumuskan oleh orang Iran. Dan kini, salah satu penjaganya terbesar ada di Jawa.

Itulah Islam. Dan inilah yang membuat K.H. Said Aqil Siradj — Ketua Umum PBNU periode 2010–2021 dan salah satu ulama paling berpengaruh di Indonesia — menegaskan sebuah tesis yang terasa sederhana tapi berdampak dalam: Islam bukan sekadar akidah dan syariah. Islam adalah agama peradaban.

Tesis ini bukan retorika. Ia didukung oleh lintasan sejarah panjang yang sering kita lupakan — atau sengaja dilupakan.

Karakter Arab yang Justru Menjadi Kunci Ekspansi

Ada paradoks menarik di awal sejarah Islam. Masyarakat Arab abad ke-7 M dikenal sebagai kaum nomaden — tidak berakar kuat di satu tempat, selalu bergerak, tidak memiliki keterikatan mendalam pada tanah air yang memang tandus dan keras.

Secara logika awam, ini terdengar seperti kelemahan. Tapi Said Aqil Siradj melihatnya sebagai hikmah struktural: justru karena karakter inilah, Islam bisa menyebar dengan kecepatan yang mengejutkan.

Dalam waktu hanya sekitar 40 tahun sejak Nabi Muhammad menerima wahyu pertama, Islam sudah menjangkau perbatasan Cina di timur dan Asia Tengah di utara. Pada tahun 90 Hijriah, pasukan Muslim sudah menginjak tanah Spanyol di ujung barat dunia. Ini bukan sekadar penaklukan militer — ini adalah gelombang peradaban yang bergerak dengan momentum luar biasa.

Untuk konteks: Romawi butuh berabad-abad untuk membangun imperium seluas itu. Islam melakukannya dalam rentang waktu satu generasi.

Baghdad: Ketika Dunia Berpusat di Satu Kota

Tapi ekspansi geografis hanyalah kulit luarnya. Yang lebih penting adalah apa yang terjadi setelah itu.

Selama kurang lebih 400 tahun, kota Baghdad menjadi pusat peradaban dunia. Di bawah khalifah-khalifah dinasti Abbasiyah seperti Al-Mansur, Al-Ma'mun, hingga Al-Mutawakkil, kota ini bukan hanya ibu kota politik — ia adalah laboratorium ilmu pengetahuan terbesar yang pernah ada di zamannya.

Bayt al-Hikmah (Rumah Kebijaksanaan), didirikan pada masa Al-Ma'mun sekitar tahun 830 M, menjadi pusat penerjemahan dan pengembangan ilmu dari berbagai peradaban: Yunani, Persia, India, Suriah. Di sinilah matematika, astronomi, kedokteran, dan filsafat bertemu dan berkembang bersama (Ahmad Y. Al-Hassan, Science and Technology in Islam, UNESCO, 2009).

Dan inilah bagian yang paling sering diabaikan dalam narasi populer tentang Islam.

Peradaban Islam Dibangun oleh Orang Non-Arab

Said Aqil Siradj menekankan poin ini dengan kuat: peradaban Islam dalam masa keemasannya bukan dibangun oleh orang Arab, melainkan oleh orang-orang non-Arab, terutama Persia (Ajam).

Bukan klaim sembarangan. Lihat faktanya:

Ilmu bahasa dan Al-Qur'an:

Abu al-Aswad al-Du'ali (wafat 688 M), yang merancang sistem titik dan tanda baca dalam tulisan Arab, adalah orang Persia.
Mayoritas ulama perumus ilmu tajwid — ilmu membaca Al-Qur'an dengan benar — berasal dari wilayah non-Arab.

Hadis dan Fiqh:

Imam Bukhari (810–870 M), penyusun kitab hadis paling otoritatif dalam Islam, lahir di Bukhara, Uzbekistan. Nama lengkapnya: Muhammad ibn Ismail al-Bukhari — https://www.britannica.com/biography/al-Bukhari
Imam Muslim (815–875 M), penyusun Shahih Muslim, lahir di Nishapur, Iran.
Imam Abu Hanifah (699–767 M), pendiri mazhab Hanafi yang menjadi mazhab terbesar dunia dalam jumlah pengikut, adalah keturunan Persia dari Kabul, Afghanistan.

Filsafat dan Tasawuf:

Imam Al-Ghazali (1058–1111 M), yang karya monumentalnya Ihya' Ulum al-Din masih dipelajari di pesantren Indonesia hingga hari ini, lahir di Tus, Iran — https://www.britannica.com/biography/al-Ghazali
Abdul Qadir al-Jailani (1078–1166 M), tokoh sufi besar pendiri tarekat Qadiriyah, lahir di Gilan, Iran.

Fakta-fakta ini bukan untuk merendahkan bangsa Arab — mereka adalah penjaga wahyu dan bahasa Al-Qur'an. Tapi narasi bahwa "peradaban Islam adalah peradaban Arab" adalah penyederhanaan yang menyesatkan. Sejarawan Marshall Hodgson dalam The Venture of Islam (1974, University of Chicago Press) bahkan menggunakan istilah "Islamicate civilization" untuk menggambarkan betapa luasnya peradaban ini melampaui batas etnis Arab — https://press.uchicago.edu/ucp/books/book/chicago/V/bo3621862.html

Turki Utsmani: Kuat Secara Militer, Lemah Secara Peradaban

Setelah Baghdad runtuh akibat invasi Mongol pada 1258 M, kepemimpinan dunia Islam beralih ke tangan bangsa Turki melalui Dinasti Utsmani. Puncaknya adalah penaklukan Konstantinopel pada 1453 M oleh Sultan Mehmed II — pencapaian militer yang luar biasa.

Namun Said Aqil Siradj mencatat sebuah ironi: kekuatan militer Utsmani yang dahsyat tidak diimbangi dengan vitalitas peradaban yang setara. Pengembangan ilmu pengetahuan melambat, dan yang paling terasa adalah stagnasi intelektual yang perlahan melanda lembaga-lembaga pendidikan Islam.

Sejarawan Albert Hourani dalam A History of the Arab Peoples (1991, Harvard University Press) menggambarkan periode ini sebagai masa di mana ulama Islam lebih banyak berkutat pada mensyarahi dan meringkas karya-karya lama ketimbang menghasilkan inovasi baru. Universitas Al-Azhar dan madrasah Nizamiyah — yang di masa jayanya adalah mercusuar ilmu dunia — perlahan kehilangan relevansinya sebagai pusat pemikiran orisinal — https://www.hup.harvard.edu/books/9780674395657

Runtuhnya Khilafah dan Lahirnya Gerakan Radikal

Pada 3 Maret 1924, Mustafa Kemal Ataturk secara resmi membubarkan institusi Khilafah Utsmani. Kekosongan kepemimpinan ini melahirkan berbagai respons. Di Mesir, Hasan Al-Banna mendirikan Ikhwanul Muslimun pada 1928 M sebagai gerakan yang awalnya moderat. Tapi setelah Al-Banna terbunuh pada 1949 M, pengaruh intelektual gerakan ini diambil alih oleh Sayyid Qutb yang visinya jauh lebih radikal.

Qutb, setelah mengalami penyiksaan di penjara Mesir, mengembangkan konsep yang kemudian menjadi bom waktu ideologis: bahwa masyarakat modern — termasuk masyarakat Muslim yang tidak menerapkan hukum Allah secara total — berada dalam kondisi jahiliyyah. Ide ini ia tuangkan dalam Ma'alim fi al-Tariq (Tonggak-Tonggak di Jalan, 1964).

Implikasinya sangat berbahaya: jika semua dalam keadaan jahiliyyah, maka revolusi total adalah satu-satunya solusi. Dari sinilah benih-benih takfiri (mengafirkan sesama Muslim) modern tumbuh subur.

Konflik di Afghanistan melawan pendudukan Soviet (1979–1989 M) kemudian menjadi inkubator yang mematangkan semua benih tersebut. Osama bin Laden dan jaringan Al-Qaeda lahir dari konteks ini. Taliban muncul sebagai produknya.

Akar yang Lebih Dalam: Benih Khawarij dari Masa Nabi

Said Aqil Siradj menarik garis merah yang lebih jauh ke belakang. Radikalisme bukan fenomena modern — benihnya sudah ada sejak zaman Nabi sendiri.

Pada peristiwa Fathu Makkah (8 Hijriah/630 M), seorang lelaki bernama Dzul Khuwaishirah dari Bani Tamim berdiri dan memprotes pembagian rampasan perang oleh Nabi Muhammad dengan nada mempersoalkan keadilan beliau. Nabi menjawab tenang, tapi memperingatkan: "Akan datang dari keturunannya orang-orang yang membaca Al-Qur'an tapi tidak melampaui tenggorokan mereka."

Keturunan ideologis Dzul Khuwaishirah inilah yang kemudian menjadi Khawarij — kelompok yang mengafirkan Khalifah Ali bin Abi Thalib karena melakukan musyawarah (dianggap menggunakan "hukum manusia"), dan akhirnya membunuhnya pada tahun 40 H/661 M.

Pola pikir Khawarij terus berulang dalam sejarah: absolutisme tekstual, mudah mengafirkan, dan membenarkan kekerasan atas nama agama. "Neo-Khawarij" modern muncul bukan dari kevakuman, tapi dari rasa putus asa generasi muda terhadap ketidakadilan politik di berbagai konflik Timur Tengah.

Islam dan Indonesia: Jawaban yang Lebih Bijak

Di tengah guncangan runtuhnya Khilafah pada 1924, K.H. Hasyim Asy'ari merumuskan jargon yang terdengar sederhana tapi luar biasa dalamnya: Hubbul Wathan minal Iman — "Cinta tanah air adalah bagian dari iman."

Ini adalah rekonsiliasi teologis: bahwa menjadi Muslim yang baik dan menjadi warga negara yang setia bukan dua hal yang bertentangan. Di tengah dunia Islam yang bingung mencari bentuk baru pasca-khilafah, pilihan K.H. Hasyim Asy'ari menjadi jalan ketiga yang elegan: bukan sekularisme ala Ataturk, bukan pula Islamisme formal. Melainkan nasionalisme yang berakar pada nilai-nilai agama — https://www.nu.or.id/nasional/hubbul-wathan-minal-iman-dan-sejarahnya

Ini relevan bukan hanya untuk 1924 — tapi juga untuk 2026.

Islam Adalah Agama Peradaban, Bukan Hanya Identitas

Maka sampailah kita pada tesis inti Said Aqil Siradj.

Selama ini, banyak dari kita memahami Islam secara sempit: sebagai seperangkat ritual, aturan halal-haram, dan identitas komunal. Islam direduksi menjadi simbol: jenggot, cadar, bendera, yel-yel.

Said Aqil Siradj menolak reduksi itu. Dengan membentangkan sejarah panjang dari Baghdad hingga Bukhara, dari Al-Ghazali hingga K.H. Hasyim Asy'ari, ia menunjukkan bahwa Islam dalam masa kejayaannya adalah:

Agama ilmu — yang mendorong kaum muslimin menjadi terdepan dalam matematika, astronomi, kedokteran, dan filsafat di zamannya.
Agama adab — yang menghasilkan tradisi intelektual dengan standar akademis tinggi, jauh sebelum universitas modern Barat berdiri.
Agama kemanusiaan — yang menyerap dan merawat tradisi keilmuan dari berbagai peradaban lain, bukan menghancurkannya.
Agama kemajuan — yang menjadikan kemakmuran dan keadilan sebagai cita-cita, bukan hanya akhirat.

"Islam bukan hanya akidah dan syariah. Islam adalah agama ilmu, peradaban, adab, kemajuan, dan kemanusiaan." — K.H. Said Aqil Siradj

Dengan kata lain: jika ada umat Islam yang anti-ilmu, mudah mengafirkan, dan gemar kekerasan, itu bukan karena Islam — itu justru pengkhianatan terhadap warisan peradaban Islam itu sendiri.

Islam Tidak Butuh Pembelaan, Ia Butuh Penerus Peradaban

Kembali ke pertanyaan awal: mengapa sebuah agama yang lahir di padang tandus Arab bisa, dalam waktu singkat, menjadi peradaban terbesar dunia?

Jawabannya bukan karena pedang. Jawabannya bukan karena Arab semata. Jawabannya adalah karena Islam membawa visi yang lebih besar dari sekadar aturan dan identitas — visi tentang bagaimana manusia seharusnya hidup, berpikir, dan membangun dunia.

Dan visi itu, kata Said Aqil Siradj, masih relevan. Bahkan lebih relevan dari sebelumnya, di tengah dunia yang makin terpolarisasi oleh agama yang dijadikan senjata politik.

Islam tidak butuh orang-orang yang membelanya dengan kekerasan. Ia butuh orang-orang yang meneruskan tradisi peradabannya dengan ilmu, adab, dan kemanusiaan.

Referensi & Sumber:

K.H. Said Aqil Siradj, ceramah tentang sejarah peradaban Islam — https://youtu.be/GJDU0HAhSzU
Marshall G.S. Hodgson, The Venture of Islam (1974), University of Chicago Press — https://press.uchicago.edu/ucp/books/book/chicago/V/bo3621862.html
Albert Hourani, A History of the Arab Peoples (1991), Harvard University Press — https://www.hup.harvard.edu/books/9780674395657
Ahmad Y. Al-Hassan, Science and Technology in Islam, UNESCO (2009) — https://www.britannica.com/topic/House-of-Wisdom
Ensiklopedi Britannica tentang Imam Bukhari — https://www.britannica.com/biography/al-Bukhari
Ensiklopedi Britannica tentang Al-Ghazali — https://www.britannica.com/biography/al-Ghazali
Nahdlatul Ulama dan Konsep Hubbul Wathan — https://www.nu.or.id/nasional/hubbul-wathan-minal-iman-dan-sejarahnya